【人大研究杂志】马克思主义与中华优秀传统文化相结合：有效方法的探索与实践路径的多维考察
稿件来源：《人大研究》杂志 发布时间：2025-06-09 11:32:17
内容摘要：马克思主义与中华优秀传统文化的结合是当代中国发展进程中的一个重要命题。通过分析马克思主义与中华优秀传统文化相结合的理论基础、历史经验以及当代价值，阐述如何在当代中国实现两者的深度融合，以推动社会主义文化建设、社会发展以及民族复兴等多项目标的达成。
关键词：马克思主义；中华优秀传统文化；有效方法；实践路径
马克思主义与中华优秀传统文化是两种具有深远影响力的思想文化体系。马克思主义作为一种科学的世界观和方法论，自传入中国以来，在中国革命、建设和改革的进程中发挥了根本性的指导作用。中华传统文化则是中华民族数千年发展历程中积淀下来的智慧结晶，涵盖了哲学思想、道德伦理、文学艺术、科学技术等诸多方面。习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上提出：“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”重大命题，为新时代继续推进马克思主义中国化指明了方向和路径。马克思主义在中国的传播与发展不是孤立的，它与中华文化有着内在的联系和互动。如何将其与源远流长、博大精深的中华文化相结合是中国共产党和学者们不断探索的重要课题。这种结合不仅关系马克思主义在中国的本土化进程，也关系中华文化的现代转型和创新发展。在新时代背景下，深入探索两者相结合的有效方法和实践路径具有深远的意义。
一、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的理论基础
马克思主义与中华传统文化相结合的理论基础是多方面的，既有哲学层面的相通性，也有价值取向的契合性，这些都为两者的结合提供了坚实的理论基础。
（一）哲学层面的相通性
马克思主义哲学强调辩证唯物主义和历史唯物主义两大核心内容。在辩证唯物主义范畴内，对立统一规律、质量互变规律及否定之否定规律构成其重要组成部分。这些规律与中华传统文化中的相关思想有着值得探究的相通之处。就阴阳学说而言，其中阴阳相互对立又彼此依存的关系，可视为与对立统一规律存在类比性。如阴阳二者此消彼长、相辅相成，犹如事物内部矛盾双方既相互对抗又相互依赖的关系。再者，中华传统文化中量变到质变的思想，也与质量互变规律有着相似的思维逻辑。量变积累到一定程度引发质变这一理念，在传统文化的诸多论述中均有所体现，如“冰冻三尺，非一日之寒”所蕴含的哲理。另外，革故鼎新的观念与否定之否定规律也有相通之处，它体现出事物发展过程中的自我否定与新事物对旧事物的扬弃，这与否定之否定规律所阐述的事物螺旋式上升发展的逻辑相契合。
从历史唯物主义角度看，其涵盖的社会存在与社会意识、生产力与生产关系、经济基础与上层建筑等关系的理论，在中华传统文化的社会治理思想、民本思想等方面能够找到类似的思考维度。例如，马克思主义认为社会存在决定社会意识，而中华传统文化中的社会治理思想也往往基于当时的社会现实状况而产生相应的治理理念。又如，生产力与生产关系的辩证关系在传统社会的生产模式与生产组织方式中也能找到相应的映射，传统农业社会依据当时的生产力水平形成了与之相适应的土地制度、赋税制度等生产关系形式。再如，经济基础与上层建筑的关系同样能在传统文化中寻得踪迹，不同的经济发展水平（经济基础）会促使与之相匹配的政治制度、文化观念（上层建筑）的产生与发展。
此外，马克思主义对人类解放和公平正义的执着追求，与中华传统文化里对民众福祉、社会和谐的关注有着内在的逻辑关联。马克思主义致力于实现全人类的自由解放，倡导社会公平正义，这一价值追求在中华传统文化中也有体现，如儒家倡导的“仁政”思想，旨在通过统治者施行德政来保障民众的基本生活权益，进而实现社会的和谐稳定，这种对民众利益的重视和对社会和谐状态的向往，与马克思主义的价值追求存在着逻辑上的一致性。这些相通之处与逻辑联系都是马克思主义与中华优秀传统文化相结合的理论基础的重要构成部分。
（二）价值取向的契合性
马克思主义在其理论体系中，始终以人类解放、公平正义以及共同富裕等作为核心价值目标。这些价值目标体现了马克思主义对人类社会理想状态的深刻洞察与不懈追求，它们贯穿于马克思主义的哲学思想、政治经济学以及科学社会主义理论之中。
中华传统文化同样蕴含着丰富且深邃的价值观念，其中，“大同”理想、“仁爱”思想以及均平思想尤为突出。以儒家的“大同”社会理想为例，它为人们勾勒出一幅天下为公的宏伟蓝图。在这个理想社会里，人们彼此关爱，财产公有，社会秩序井然，人人都能够安居乐业。这种对理想社会的描绘，尽管产生于特定的历史文化背景之下，却与马克思主义所追求的共产主义社会在价值取向上呈现出一定的契合性。
当然，必须明确的是，两者之间在诸多方面存在差异。例如，在实现理想社会的途径方面，马克思主义基于对社会发展规律的科学分析，提出通过无产阶级革命、建立社会主义制度并逐步发展到共产主义社会的路径；而儒家的“大同”理想更多的是一种道德层面的理想倡导，依赖于社会个体的道德自觉与贤能之士的引领示范。在社会制度基础方面，共产主义社会建立在高度发达的生产力以及与之相适应的生产关系之上，具有明确的经济基础和阶级结构等特征；而“大同”理想在传统社会中缺乏这样明确的现代意义上的社会制度构建。
然而，尽管存在上述差异，但是两者在对人类美好生活向往这一价值取向上确实具有共通性。这种共通性反映了人类在不同的文化背景和历史发展阶段下，对于公平、和谐、富足的社会生活的共同期待，也为马克思主义与中华优秀传统文化的结合提供了价值层面的基础。
二、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的历史经验
（一）早期马克思主义在中国传播中的文化融合
在马克思主义传入中国的早期，许多先进的知识分子开始探索如何将马克思主义与中国的实际情况相结合，其中就包括与中华优秀传统文化的结合。例如，李大钊在宣传马克思主义时，就运用了中华传统文化中的典故和思想来阐释马克思主义的基本原理。他以“民彝”思想来类比马克思主义的民主观，将马克思主义的阶级斗争学说与中国历史上的农民起义等斗争现象相结合进行解读，使得马克思主义在当时的中国社会更容易被理解和接受。
（二）新民主主义革命时期的结合实践
在新民主主义革命时期，毛泽东思想的形成是马克思主义与中华优秀传统文化相结合的光辉典范。毛泽东善于运用中国传统文化中的军事思想、哲学思想等为革命实践服务。如《矛盾论》和《实践论》中蕴含着对中国传统哲学智慧的汲取和升华，在军事战略上，毛泽东借鉴了孙子兵法等传统军事著作中的思想，结合马克思主义的军事理论，形成了独特的军事战略思想，如“农村包围城市”等战略，带领中国人民取得了新民主主义革命的胜利。
（三）社会主义建设和改革时期的进一步融合
新中国成立后，在社会主义建设和改革的进程中，马克思主义与中华优秀传统文化的结合不断深化。邓小平理论中体现了务实的中国传统文化精神，“摸着石头过河”这一理念既有马克思主义的实事求是精神，也体现了中国传统智慧中的渐进式发展思维。江泽民的“三个代表”重要思想、胡锦涛的科学发展观以及习近平新时代中国特色社会主义思想都不断从中华传统文化中汲取营养，丰富自身的内涵，以更好地适应中国的发展需求。
三、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的有效方法
马克思主义与中华优秀传统文化相结合是一个具有深远意义和重大价值的命题，探索二者相结合的有效方法成为推动马克思主义中国化进一步发展、传承与创新中华传统文化的关键所在。这不仅关乎如何在当代社会更好地发挥马克思主义的理论指导作用，也涉及如何挖掘中华优秀传统文化的现代价值并赋予其新的生命力。
（一）理论阐释法
1.马克思主义经典著作概念原理与中华优秀传统文化概念思想契合点的挖掘。深入剖析马克思主义经典著作中的概念与原理是探究二者结合的重要起点。马克思主义的劳动价值论作为其理论体系中的关键部分，体现了对劳动本质及其在人类社会发展进程中重要性的深刻认识。在中华传统文化里，“勤”的思想深入人心，它贯穿于社会生活的各个层面，从农耕劳作到文化传承，都彰显着劳动的意义。通过理论阐释法可以深入分析二者在劳动重视程度以及劳动对人类社会发展意义方面的内在联系。这种联系不仅仅是表面上的相似，更是基于两种思想体系对人类社会发展规律的共同探索。例如，劳动价值论强调劳动是价值的源泉，是推动社会生产力发展的根本动力；而“勤”的思想则倡导人们通过辛勤劳动创造物质财富和精神财富，二者在对劳动积极意义的肯定上达成了高度的契合。
2.从马克思主义视角对中华传统文化经典文献现代意义的揭示。中华传统文化中的经典文献如《论语》《孟子》等儒家经典，承载着丰富的思想内涵。从马克思主义的视角对这些经典文献进行重新解读，是挖掘中华传统文化现代意义的有效途径。以儒家经典为例，其中的修身思想占据着重要地位。修身旨在通过自我约束、自我提升，实现个人在道德、学识和能力等方面的成长。马克思主义的个人全面发展理论则强调个体在物质、精神、社会关系等多方面的全面发展。通过理论阐释，可以发现二者之间存在着紧密的关联。儒家修身思想注重个体内在品质的培养，这为马克思主义个人全面发展理论中的精神层面发展提供了传统文化的滋养；而马克思主义个人全面发展理论的全面性要求又能为儒家修身思想在现代社会的拓展提供更广阔的视野和更科学的方法指导。这种从马克思主义视角对中华传统文化经典文献的重新解读，有助于在现代社会背景下更好地挖掘和发扬中华传统文化中的积极因素。
（二）话语转换法
马克思主义理论话语向具有中国传统文化特色话语表达的转换。在马克思主义与中华传统文化相结合的进程中，话语转换法可以发挥作用。其中一个方面便是将马克思主义的理论话语转化为富有中国传统文化特色的话语表达形式。马克思主义的社会发展阶段理论，作为对人类社会发展规律的科学阐释，具有高度的理论性和抽象性。然而，若将其与中华传统文化中的概念相结合，例如“小康”“大同”等话语，便能为广大民众搭建起理解马克思主义发展理念的便捷桥梁。“小康”这一概念在中华传统文化中蕴含着人民生活相对富足、社会安定和谐的美好愿景；“大同”则描绘了一个更加理想的、天下为公的社会状态。当以这些传统文化话语来表述马克思主义的社会发展阶段理论时，理论变得更加贴近民众的文化认知，易于被理解和接受，从而有效地促进了马克思主义在中国大众中的传播与深入扎根。
（三）实践融合法
1.社会实践中马克思主义社会变革理论与中华优秀传统文化社会治理思想的融合。在社会实践的广阔领域内，马克思主义的社会变革理论与中华传统文化中的社会治理思想的融合具有深远意义。马克思主义的社会变革理论以其科学性和革命性，为社会的发展与转型提供了宏观的理论框架和方向指引。其中，群众路线作为马克思主义社会变革理论的重要组成部分，强调人民群众在社会变革中的主体地位，体现了对人民力量的重视。
与此同时，中华传统文化中的乡规民约、家族治理等社会治理思想蕴含着丰富的智慧结晶。乡规民约是乡村社会基于共同的道德观念、风俗习惯而形成的自我约束和管理的规范，家族治理则体现了家族内部以血缘关系为纽带的秩序维护与发展模式。在基层社会治理这一微观层面，将马克思主义的群众路线与中华传统文化中的乡规民约、家族治理等思想相结合，能够实现宏观理论与微观实践的有机对接。这种结合有助于充分调动基层群众的积极性和主动性，发挥传统文化在凝聚社区共识、维护社会秩序方面的积极作用，从而探索出一条既符合现代社会发展要求又契合中国国情的基层社会治理模式，为构建和谐、有序、充满活力的基层社会提供有力保障。
2.文化产业发展中马克思主义文化生产理论与中华优秀传统文化艺术形式的融合。在文化产业蓬勃发展的当代语境下，马克思主义的文化生产理论与中华传统文化艺术形式的融合成为文化传承与创新的重要路径。马克思主义的文化生产理论从生产关系、生产力等角度对文化的生产、传播与消费进行了深入剖析，为文化产业的发展提供了理论基石。
中华传统文化的艺术形式，如音乐、手工艺等，承载着中华民族独特的审美情趣、文化内涵和历史记忆。当把马克思主义的文化生产理论与这些传统文化艺术形式相结合时，能够为文化产业注入新的活力。
四、马克思主义与中华优秀传统文化相结合实践路径的多维考察
马克思主义与中华传统文化相结合的实践路径具有多元性和复杂性，对其进行多维考察有助于深入理解二者融合的内涵、方式及意义，从而为推动二者在当代社会更好地结合提供理论依据与实践指导。以下从多个维度对马克思主义与中华传统文化相结合的实践路径展开考察。
（一）教育领域的实践路径
1.课程融合，学校教育中马克思主义理论课程与中华传统文化课程的有机整合。在学校教育体系内，课程设置是知识传播与思想培育的重要载体。将马克思主义理论课程与中华传统文化课程有机结合，是推动马克思主义与中华传统文化相结合在教育领域的关键实践路径。以思想政治理论课为例，这一课程旨在向学生传授马克思主义的基本原理、思想体系以及价值观。在此过程中，巧妙融入中华传统文化的内容能够丰富教学内涵。例如，当讲述马克思主义的道德观时，引入中华传统文化中的传统美德故事和道德规范是十分有效的教学方法。传统美德故事，如“孔融让梨”“曾子杀猪”等，以生动、具象的方式展现了道德行为的内涵，这些故事与马克思主义道德观中关于个人品德修养、社会道德规范等方面的理论相呼应，能够让学生在熟悉的文化情境中更好地理解马克思主义道德观的普适性与先进性。
反之，在中华传统文化课程教学中，运用马克思主义的分析方法解读传统文化现象同样具有重要意义。马克思主义的分析方法，如历史唯物主义和辩证唯物主义，为解读传统文化现象提供了科学的视角。通过这种方法可以深入剖析传统文化现象背后的社会经济基础、历史发展脉络以及文化传承与演变的内在逻辑，从而帮助学生更全面、深刻地理解中华传统文化的本质和价值，避免对传统文化的片面解读或机械传承。
2.课外拓展，鼓励学生以马克思主义为指导开展中华优秀传统文化创新性传承的课外实践活动。学校教育不应局限于课堂教学，课外实践活动也是教育过程中不可或缺的环节。开展以马克思主义为指导的中华传统文化创新性传承的课外实践活动，能够拓宽学生的视野，增强学生的实践能力和创新思维。例如，组织学生开展传统文化调研活动，这一活动具有多方面的教育意义。在调研过程中，学生以马克思主义的立场、观点和方法为指导，深入社会各个层面，了解不同地区、不同群体中的传统文化传承现状。他们可以运用社会调查方法，如问卷调查、访谈、实地观察等，收集一手资料，进而分析传统文化在现代社会面临的机遇与挑战。通过这样的调研活动，学生不仅能够深入了解中华传统文化的丰富内涵和多元表现形式，还能在实践中学会运用马克思主义的思维方式思考问题，从而为中华传统文化的创新性传承提供新的思路和方法，使传统文化在现代社会中焕发出新的生机与活力，也让学生在实践中体会到马克思主义与中华传统文化相结合的重要意义。
（二）文化传播领域的实践路径
1.现代媒体技术助力下，构建马克思主义与中华优秀传统文化融合的传播平台。在当代文化传播的视域下，现代媒体技术为马克思主义与中华传统文化相结合的传播提供了前所未有的机遇。构建融合两者思想内涵的传播平台，成为文化传播领域实践路径的重要一环。网络电视和社交媒体等现代媒体平台，凭借其广泛的受众覆盖、便捷的传播方式以及强大的互动性，为文化传播创造了优越的条件。
制作和传播融合两者思想内涵的文化产品，如动漫、短视频等，是在这一平台上的具体实践。以动漫为例，动漫作为一种集图像、声音、故事于一体的艺术形式，具有独特的吸引力和传播力。通过制作以马克思主义中国化历程为主题且融入中华传统文化元素的动漫作品，能够以生动形象、富有创意的方式向广大受众传播两者相结合的成果。这种融合并非简单的叠加，而是深入挖掘两者的思想精髓，将马克思主义的理论内涵与中华传统文化的独特韵味有机结合，以适应现代受众尤其是年轻一代的文化消费习惯，进而扩大两者相结合思想成果的传播范围，提高其传播的有效性。
2.对外文化交流中，以马克思主义为导向的中华优秀传统文化的传播。在全球化背景下的对外文化交流中，以马克思主义为指导传播中华传统文化的精华，是提升中国文化国际影响力的重要策略。中国特色社会主义文化作为当代中国文化的主体，承载着马克思主义与中华传统文化相结合的丰富内涵。在这一过程中，将中华传统文化中的和谐、包容等思想与马克思主义的国际主义精神相结合，具有深远的意义。
中华传统文化中的和谐、包容思想体现了中华民族在处理人际关系、国际关系中的智慧，而马克思主义的国际主义精神强调全世界无产阶级的团结与互助，将二者相结合能够形成一种独特而富有魅力的文化价值体系。通过对外文化交流，向世界展示这种融合后的中国文化独特魅力，有助于打破文化隔阂，增进国际社会对中国文化的理解与认同，从而提升中国文化在国际文化格局中的地位，为构建人类命运共同体贡献文化力量。
（三）社会建设领域的实践路径
1.社会制度建设方面，马克思主义制度理论与中华优秀传统文化智慧的融合路径。要在社会制度建设的宏观架构中，寻求马克思主义的制度理论与中华传统文化中的制度智慧的有机结合。社会公平保障制度，作为社会制度体系中的重要组成部分，其构建过程鲜明地体现了这种融合的必要性与可行性。
马克思主义的公平正义理论，从社会结构、生产关系等多方面对公平正义进行了深刻的阐释，强调了在社会发展进程中保障人民公平权益的重要性。与此同时，中华传统文化中的均平思想，蕴含着古人对社会资源分配均衡、社会关系和谐的理想追求。在构建社会公平保障制度时，借鉴中华传统文化中的均平思想和马克思主义的公平正义理论，能够为打造具有中国特色的社会公平保障体系提供丰富的理论源泉和实践导向。这种融合并非简单的理论拼凑，而是深入挖掘两者的内在价值逻辑，使制度既体现马克思主义的科学性和现代性，又彰显中华传统文化的独特底蕴，从而确保社会公平保障制度能够更好地适应中国社会的发展需求，实现社会的长治久安与和谐发展。
2.社会道德建设方面，马克思主义道德观引领下中华优秀传统文化传统美德的弘扬路径。在社会道德建设这一微观且基础性的层面，以马克思主义的道德观为引领，弘扬中华传统文化中的传统美德，是提升整个社会道德水平的有效路径。马克思主义的道德观强调集体主义、奉献精神等核心价值，这些价值理念为现代社会的道德建设提供了宏观的价值导向和理论支撑。
中华传统文化中的孝悌忠信、礼义廉耻等传统美德，是中华民族在数千年的历史发展进程中积淀下来的宝贵精神财富，它们从个体的品德修养、家庭伦理到社会公德等多方面构建了一套完整的道德规范体系。通过开展诸如道德模范评选、社会公德宣传等活动，将马克思主义倡导的集体主义、奉献精神等与中华传统文化中的孝悌忠信、礼义廉耻等美德相结合，可以使道德建设在现代社会中更具针对性和可操作性。这种结合能够深入社会的各个层面，从个体的道德自觉延伸到社会的道德风尚，全方位地提升整个社会的道德水平，构建一个充满道德活力与人文关怀的社会环境。
马克思主义与中华优秀传统文化的结合是一项长期而复杂的系统工程。通过深入探索两者相结合的有效方法，从理论阐释、话语转换、实践融合等方面入手，并从教育、文化传播、社会建设等多维度考察其实践路径，能够实现两者的深度融合。这种融合不仅有助于推动马克思主义中国化的进程，使马克思主义在中国大地上不断焕发出新的生机与活力，而且有利于传承和创新中华传统文化，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的思想文化支撑。
作者简介：边思羽，博士、西北师范大学副教授；张力，甘肃省平凉市人大常委会研究室副主任。
来源：《人大研究》杂志
关键词：马克思主义；中华优秀传统文化；有效方法；实践路径
马克思主义与中华优秀传统文化是两种具有深远影响力的思想文化体系。马克思主义作为一种科学的世界观和方法论，自传入中国以来，在中国革命、建设和改革的进程中发挥了根本性的指导作用。中华传统文化则是中华民族数千年发展历程中积淀下来的智慧结晶，涵盖了哲学思想、道德伦理、文学艺术、科学技术等诸多方面。习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上提出：“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”重大命题，为新时代继续推进马克思主义中国化指明了方向和路径。马克思主义在中国的传播与发展不是孤立的，它与中华文化有着内在的联系和互动。如何将其与源远流长、博大精深的中华文化相结合是中国共产党和学者们不断探索的重要课题。这种结合不仅关系马克思主义在中国的本土化进程，也关系中华文化的现代转型和创新发展。在新时代背景下，深入探索两者相结合的有效方法和实践路径具有深远的意义。
一、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的理论基础
马克思主义与中华传统文化相结合的理论基础是多方面的，既有哲学层面的相通性，也有价值取向的契合性，这些都为两者的结合提供了坚实的理论基础。
（一）哲学层面的相通性
马克思主义哲学强调辩证唯物主义和历史唯物主义两大核心内容。在辩证唯物主义范畴内，对立统一规律、质量互变规律及否定之否定规律构成其重要组成部分。这些规律与中华传统文化中的相关思想有着值得探究的相通之处。就阴阳学说而言，其中阴阳相互对立又彼此依存的关系，可视为与对立统一规律存在类比性。如阴阳二者此消彼长、相辅相成，犹如事物内部矛盾双方既相互对抗又相互依赖的关系。再者，中华传统文化中量变到质变的思想，也与质量互变规律有着相似的思维逻辑。量变积累到一定程度引发质变这一理念，在传统文化的诸多论述中均有所体现，如“冰冻三尺，非一日之寒”所蕴含的哲理。另外，革故鼎新的观念与否定之否定规律也有相通之处，它体现出事物发展过程中的自我否定与新事物对旧事物的扬弃，这与否定之否定规律所阐述的事物螺旋式上升发展的逻辑相契合。
从历史唯物主义角度看，其涵盖的社会存在与社会意识、生产力与生产关系、经济基础与上层建筑等关系的理论，在中华传统文化的社会治理思想、民本思想等方面能够找到类似的思考维度。例如，马克思主义认为社会存在决定社会意识，而中华传统文化中的社会治理思想也往往基于当时的社会现实状况而产生相应的治理理念。又如，生产力与生产关系的辩证关系在传统社会的生产模式与生产组织方式中也能找到相应的映射，传统农业社会依据当时的生产力水平形成了与之相适应的土地制度、赋税制度等生产关系形式。再如，经济基础与上层建筑的关系同样能在传统文化中寻得踪迹，不同的经济发展水平（经济基础）会促使与之相匹配的政治制度、文化观念（上层建筑）的产生与发展。
此外，马克思主义对人类解放和公平正义的执着追求，与中华传统文化里对民众福祉、社会和谐的关注有着内在的逻辑关联。马克思主义致力于实现全人类的自由解放，倡导社会公平正义，这一价值追求在中华传统文化中也有体现，如儒家倡导的“仁政”思想，旨在通过统治者施行德政来保障民众的基本生活权益，进而实现社会的和谐稳定，这种对民众利益的重视和对社会和谐状态的向往，与马克思主义的价值追求存在着逻辑上的一致性。这些相通之处与逻辑联系都是马克思主义与中华优秀传统文化相结合的理论基础的重要构成部分。
（二）价值取向的契合性
马克思主义在其理论体系中，始终以人类解放、公平正义以及共同富裕等作为核心价值目标。这些价值目标体现了马克思主义对人类社会理想状态的深刻洞察与不懈追求，它们贯穿于马克思主义的哲学思想、政治经济学以及科学社会主义理论之中。
中华传统文化同样蕴含着丰富且深邃的价值观念，其中，“大同”理想、“仁爱”思想以及均平思想尤为突出。以儒家的“大同”社会理想为例，它为人们勾勒出一幅天下为公的宏伟蓝图。在这个理想社会里，人们彼此关爱，财产公有，社会秩序井然，人人都能够安居乐业。这种对理想社会的描绘，尽管产生于特定的历史文化背景之下，却与马克思主义所追求的共产主义社会在价值取向上呈现出一定的契合性。
当然，必须明确的是，两者之间在诸多方面存在差异。例如，在实现理想社会的途径方面，马克思主义基于对社会发展规律的科学分析，提出通过无产阶级革命、建立社会主义制度并逐步发展到共产主义社会的路径；而儒家的“大同”理想更多的是一种道德层面的理想倡导，依赖于社会个体的道德自觉与贤能之士的引领示范。在社会制度基础方面，共产主义社会建立在高度发达的生产力以及与之相适应的生产关系之上，具有明确的经济基础和阶级结构等特征；而“大同”理想在传统社会中缺乏这样明确的现代意义上的社会制度构建。
然而，尽管存在上述差异，但是两者在对人类美好生活向往这一价值取向上确实具有共通性。这种共通性反映了人类在不同的文化背景和历史发展阶段下，对于公平、和谐、富足的社会生活的共同期待，也为马克思主义与中华优秀传统文化的结合提供了价值层面的基础。
二、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的历史经验
（一）早期马克思主义在中国传播中的文化融合
在马克思主义传入中国的早期，许多先进的知识分子开始探索如何将马克思主义与中国的实际情况相结合，其中就包括与中华优秀传统文化的结合。例如，李大钊在宣传马克思主义时，就运用了中华传统文化中的典故和思想来阐释马克思主义的基本原理。他以“民彝”思想来类比马克思主义的民主观，将马克思主义的阶级斗争学说与中国历史上的农民起义等斗争现象相结合进行解读，使得马克思主义在当时的中国社会更容易被理解和接受。
（二）新民主主义革命时期的结合实践
在新民主主义革命时期，毛泽东思想的形成是马克思主义与中华优秀传统文化相结合的光辉典范。毛泽东善于运用中国传统文化中的军事思想、哲学思想等为革命实践服务。如《矛盾论》和《实践论》中蕴含着对中国传统哲学智慧的汲取和升华，在军事战略上，毛泽东借鉴了孙子兵法等传统军事著作中的思想，结合马克思主义的军事理论，形成了独特的军事战略思想，如“农村包围城市”等战略，带领中国人民取得了新民主主义革命的胜利。
（三）社会主义建设和改革时期的进一步融合
新中国成立后，在社会主义建设和改革的进程中，马克思主义与中华优秀传统文化的结合不断深化。邓小平理论中体现了务实的中国传统文化精神，“摸着石头过河”这一理念既有马克思主义的实事求是精神，也体现了中国传统智慧中的渐进式发展思维。江泽民的“三个代表”重要思想、胡锦涛的科学发展观以及习近平新时代中国特色社会主义思想都不断从中华传统文化中汲取营养，丰富自身的内涵，以更好地适应中国的发展需求。
三、马克思主义与中华优秀传统文化相结合的有效方法
马克思主义与中华优秀传统文化相结合是一个具有深远意义和重大价值的命题，探索二者相结合的有效方法成为推动马克思主义中国化进一步发展、传承与创新中华传统文化的关键所在。这不仅关乎如何在当代社会更好地发挥马克思主义的理论指导作用，也涉及如何挖掘中华优秀传统文化的现代价值并赋予其新的生命力。
（一）理论阐释法
1.马克思主义经典著作概念原理与中华优秀传统文化概念思想契合点的挖掘。深入剖析马克思主义经典著作中的概念与原理是探究二者结合的重要起点。马克思主义的劳动价值论作为其理论体系中的关键部分，体现了对劳动本质及其在人类社会发展进程中重要性的深刻认识。在中华传统文化里，“勤”的思想深入人心，它贯穿于社会生活的各个层面，从农耕劳作到文化传承，都彰显着劳动的意义。通过理论阐释法可以深入分析二者在劳动重视程度以及劳动对人类社会发展意义方面的内在联系。这种联系不仅仅是表面上的相似，更是基于两种思想体系对人类社会发展规律的共同探索。例如，劳动价值论强调劳动是价值的源泉，是推动社会生产力发展的根本动力；而“勤”的思想则倡导人们通过辛勤劳动创造物质财富和精神财富，二者在对劳动积极意义的肯定上达成了高度的契合。
2.从马克思主义视角对中华传统文化经典文献现代意义的揭示。中华传统文化中的经典文献如《论语》《孟子》等儒家经典，承载着丰富的思想内涵。从马克思主义的视角对这些经典文献进行重新解读，是挖掘中华传统文化现代意义的有效途径。以儒家经典为例，其中的修身思想占据着重要地位。修身旨在通过自我约束、自我提升，实现个人在道德、学识和能力等方面的成长。马克思主义的个人全面发展理论则强调个体在物质、精神、社会关系等多方面的全面发展。通过理论阐释，可以发现二者之间存在着紧密的关联。儒家修身思想注重个体内在品质的培养，这为马克思主义个人全面发展理论中的精神层面发展提供了传统文化的滋养；而马克思主义个人全面发展理论的全面性要求又能为儒家修身思想在现代社会的拓展提供更广阔的视野和更科学的方法指导。这种从马克思主义视角对中华传统文化经典文献的重新解读，有助于在现代社会背景下更好地挖掘和发扬中华传统文化中的积极因素。
（二）话语转换法
马克思主义理论话语向具有中国传统文化特色话语表达的转换。在马克思主义与中华传统文化相结合的进程中，话语转换法可以发挥作用。其中一个方面便是将马克思主义的理论话语转化为富有中国传统文化特色的话语表达形式。马克思主义的社会发展阶段理论，作为对人类社会发展规律的科学阐释，具有高度的理论性和抽象性。然而，若将其与中华传统文化中的概念相结合，例如“小康”“大同”等话语，便能为广大民众搭建起理解马克思主义发展理念的便捷桥梁。“小康”这一概念在中华传统文化中蕴含着人民生活相对富足、社会安定和谐的美好愿景；“大同”则描绘了一个更加理想的、天下为公的社会状态。当以这些传统文化话语来表述马克思主义的社会发展阶段理论时，理论变得更加贴近民众的文化认知，易于被理解和接受，从而有效地促进了马克思主义在中国大众中的传播与深入扎根。
（三）实践融合法
1.社会实践中马克思主义社会变革理论与中华优秀传统文化社会治理思想的融合。在社会实践的广阔领域内，马克思主义的社会变革理论与中华传统文化中的社会治理思想的融合具有深远意义。马克思主义的社会变革理论以其科学性和革命性，为社会的发展与转型提供了宏观的理论框架和方向指引。其中，群众路线作为马克思主义社会变革理论的重要组成部分，强调人民群众在社会变革中的主体地位，体现了对人民力量的重视。
与此同时，中华传统文化中的乡规民约、家族治理等社会治理思想蕴含着丰富的智慧结晶。乡规民约是乡村社会基于共同的道德观念、风俗习惯而形成的自我约束和管理的规范，家族治理则体现了家族内部以血缘关系为纽带的秩序维护与发展模式。在基层社会治理这一微观层面，将马克思主义的群众路线与中华传统文化中的乡规民约、家族治理等思想相结合，能够实现宏观理论与微观实践的有机对接。这种结合有助于充分调动基层群众的积极性和主动性，发挥传统文化在凝聚社区共识、维护社会秩序方面的积极作用，从而探索出一条既符合现代社会发展要求又契合中国国情的基层社会治理模式，为构建和谐、有序、充满活力的基层社会提供有力保障。
2.文化产业发展中马克思主义文化生产理论与中华优秀传统文化艺术形式的融合。在文化产业蓬勃发展的当代语境下，马克思主义的文化生产理论与中华传统文化艺术形式的融合成为文化传承与创新的重要路径。马克思主义的文化生产理论从生产关系、生产力等角度对文化的生产、传播与消费进行了深入剖析，为文化产业的发展提供了理论基石。
中华传统文化的艺术形式，如音乐、手工艺等，承载着中华民族独特的审美情趣、文化内涵和历史记忆。当把马克思主义的文化生产理论与这些传统文化艺术形式相结合时，能够为文化产业注入新的活力。
四、马克思主义与中华优秀传统文化相结合实践路径的多维考察
马克思主义与中华传统文化相结合的实践路径具有多元性和复杂性，对其进行多维考察有助于深入理解二者融合的内涵、方式及意义，从而为推动二者在当代社会更好地结合提供理论依据与实践指导。以下从多个维度对马克思主义与中华传统文化相结合的实践路径展开考察。
（一）教育领域的实践路径
1.课程融合，学校教育中马克思主义理论课程与中华传统文化课程的有机整合。在学校教育体系内，课程设置是知识传播与思想培育的重要载体。将马克思主义理论课程与中华传统文化课程有机结合，是推动马克思主义与中华传统文化相结合在教育领域的关键实践路径。以思想政治理论课为例，这一课程旨在向学生传授马克思主义的基本原理、思想体系以及价值观。在此过程中，巧妙融入中华传统文化的内容能够丰富教学内涵。例如，当讲述马克思主义的道德观时，引入中华传统文化中的传统美德故事和道德规范是十分有效的教学方法。传统美德故事，如“孔融让梨”“曾子杀猪”等，以生动、具象的方式展现了道德行为的内涵，这些故事与马克思主义道德观中关于个人品德修养、社会道德规范等方面的理论相呼应，能够让学生在熟悉的文化情境中更好地理解马克思主义道德观的普适性与先进性。
反之，在中华传统文化课程教学中，运用马克思主义的分析方法解读传统文化现象同样具有重要意义。马克思主义的分析方法，如历史唯物主义和辩证唯物主义，为解读传统文化现象提供了科学的视角。通过这种方法可以深入剖析传统文化现象背后的社会经济基础、历史发展脉络以及文化传承与演变的内在逻辑，从而帮助学生更全面、深刻地理解中华传统文化的本质和价值，避免对传统文化的片面解读或机械传承。
2.课外拓展，鼓励学生以马克思主义为指导开展中华优秀传统文化创新性传承的课外实践活动。学校教育不应局限于课堂教学，课外实践活动也是教育过程中不可或缺的环节。开展以马克思主义为指导的中华传统文化创新性传承的课外实践活动，能够拓宽学生的视野，增强学生的实践能力和创新思维。例如，组织学生开展传统文化调研活动，这一活动具有多方面的教育意义。在调研过程中，学生以马克思主义的立场、观点和方法为指导，深入社会各个层面，了解不同地区、不同群体中的传统文化传承现状。他们可以运用社会调查方法，如问卷调查、访谈、实地观察等，收集一手资料，进而分析传统文化在现代社会面临的机遇与挑战。通过这样的调研活动，学生不仅能够深入了解中华传统文化的丰富内涵和多元表现形式，还能在实践中学会运用马克思主义的思维方式思考问题，从而为中华传统文化的创新性传承提供新的思路和方法，使传统文化在现代社会中焕发出新的生机与活力，也让学生在实践中体会到马克思主义与中华传统文化相结合的重要意义。
（二）文化传播领域的实践路径
1.现代媒体技术助力下，构建马克思主义与中华优秀传统文化融合的传播平台。在当代文化传播的视域下，现代媒体技术为马克思主义与中华传统文化相结合的传播提供了前所未有的机遇。构建融合两者思想内涵的传播平台，成为文化传播领域实践路径的重要一环。网络电视和社交媒体等现代媒体平台，凭借其广泛的受众覆盖、便捷的传播方式以及强大的互动性，为文化传播创造了优越的条件。
制作和传播融合两者思想内涵的文化产品，如动漫、短视频等，是在这一平台上的具体实践。以动漫为例，动漫作为一种集图像、声音、故事于一体的艺术形式，具有独特的吸引力和传播力。通过制作以马克思主义中国化历程为主题且融入中华传统文化元素的动漫作品，能够以生动形象、富有创意的方式向广大受众传播两者相结合的成果。这种融合并非简单的叠加，而是深入挖掘两者的思想精髓，将马克思主义的理论内涵与中华传统文化的独特韵味有机结合，以适应现代受众尤其是年轻一代的文化消费习惯，进而扩大两者相结合思想成果的传播范围，提高其传播的有效性。
2.对外文化交流中，以马克思主义为导向的中华优秀传统文化的传播。在全球化背景下的对外文化交流中，以马克思主义为指导传播中华传统文化的精华，是提升中国文化国际影响力的重要策略。中国特色社会主义文化作为当代中国文化的主体，承载着马克思主义与中华传统文化相结合的丰富内涵。在这一过程中，将中华传统文化中的和谐、包容等思想与马克思主义的国际主义精神相结合，具有深远的意义。
中华传统文化中的和谐、包容思想体现了中华民族在处理人际关系、国际关系中的智慧，而马克思主义的国际主义精神强调全世界无产阶级的团结与互助，将二者相结合能够形成一种独特而富有魅力的文化价值体系。通过对外文化交流，向世界展示这种融合后的中国文化独特魅力，有助于打破文化隔阂，增进国际社会对中国文化的理解与认同，从而提升中国文化在国际文化格局中的地位，为构建人类命运共同体贡献文化力量。
（三）社会建设领域的实践路径
1.社会制度建设方面，马克思主义制度理论与中华优秀传统文化智慧的融合路径。要在社会制度建设的宏观架构中，寻求马克思主义的制度理论与中华传统文化中的制度智慧的有机结合。社会公平保障制度，作为社会制度体系中的重要组成部分，其构建过程鲜明地体现了这种融合的必要性与可行性。
马克思主义的公平正义理论，从社会结构、生产关系等多方面对公平正义进行了深刻的阐释，强调了在社会发展进程中保障人民公平权益的重要性。与此同时，中华传统文化中的均平思想，蕴含着古人对社会资源分配均衡、社会关系和谐的理想追求。在构建社会公平保障制度时，借鉴中华传统文化中的均平思想和马克思主义的公平正义理论，能够为打造具有中国特色的社会公平保障体系提供丰富的理论源泉和实践导向。这种融合并非简单的理论拼凑，而是深入挖掘两者的内在价值逻辑，使制度既体现马克思主义的科学性和现代性，又彰显中华传统文化的独特底蕴，从而确保社会公平保障制度能够更好地适应中国社会的发展需求，实现社会的长治久安与和谐发展。
2.社会道德建设方面，马克思主义道德观引领下中华优秀传统文化传统美德的弘扬路径。在社会道德建设这一微观且基础性的层面，以马克思主义的道德观为引领，弘扬中华传统文化中的传统美德，是提升整个社会道德水平的有效路径。马克思主义的道德观强调集体主义、奉献精神等核心价值，这些价值理念为现代社会的道德建设提供了宏观的价值导向和理论支撑。
中华传统文化中的孝悌忠信、礼义廉耻等传统美德，是中华民族在数千年的历史发展进程中积淀下来的宝贵精神财富，它们从个体的品德修养、家庭伦理到社会公德等多方面构建了一套完整的道德规范体系。通过开展诸如道德模范评选、社会公德宣传等活动，将马克思主义倡导的集体主义、奉献精神等与中华传统文化中的孝悌忠信、礼义廉耻等美德相结合，可以使道德建设在现代社会中更具针对性和可操作性。这种结合能够深入社会的各个层面，从个体的道德自觉延伸到社会的道德风尚，全方位地提升整个社会的道德水平，构建一个充满道德活力与人文关怀的社会环境。
马克思主义与中华优秀传统文化的结合是一项长期而复杂的系统工程。通过深入探索两者相结合的有效方法，从理论阐释、话语转换、实践融合等方面入手，并从教育、文化传播、社会建设等多维度考察其实践路径，能够实现两者的深度融合。这种融合不仅有助于推动马克思主义中国化的进程，使马克思主义在中国大地上不断焕发出新的生机与活力，而且有利于传承和创新中华传统文化，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的思想文化支撑。
作者简介：边思羽，博士、西北师范大学副教授；张力，甘肃省平凉市人大常委会研究室副主任。
来源：《人大研究》杂志
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